Имам раббани мактубат скачать

Dating > Имам раббани мактубат скачать

Download links: → Имам раббани мактубат скачать → Имам раббани мактубат скачать

Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Но мы должны помнить, что ахлю сунна вал-джамаа — это не джамаат одной мечети, республики, а большая дорога. В начале шейх Ахмад Сирхинди отправил императору Акбару, находившемуся тогда в Акре, послание, в котором потребовал от него отказаться от нового вероучения, ибо это вероучение — определённо антиисламское. Но император не обратил внимания на это послание и упорствовал в осуществлении нововведений.

Аль-Гашийа Покрывающее 03:30 Убайд Раббани - 110. Тогда как сунной является опускание конца чалмы на спину посередине. Нельзя становиться на намаз за фасиком; за человеком, чья жена или дочь ходят неприкрытыми; за тем, кто совершает нововведения; за теми, кто совершает свои поклонения, используя громкоговорители. It might be worth checking your computer for viruses with an antivirus utility such as from «Dr. Если же скажут, что в наши дни хлеб насущный честным путем, хелялем заработать трудно, то это слово верно. Нас много, и мы разные. Имам Раббани, несмотря на то, что обладал высоким уровнем духовности и исключительными достоинствами, проявлял такую скромность и почтительность в отношении своего учителя, более высокую степень которой трудно представить. Каждому человеку горе и беда приходят на дороге греховности. If youʼre not sure about how to enable cookies, please refer to our. Конечной целью в тарикате является достижение Господа, и это достижение имеет различные уровни. Имам Раббани говоря о шейхе говорил, что тот застрял на Вахдат-и Вуджуд и если бы он был рядом он бы его вытащил, ведь имам Раббани прошел этот макам.

В Дар-уль-харбе, то есть в таких странах как Франция, Италия, Россия мое прим. If you come across any problems or wish to ask a question, please do not hesitate to contact our Support service using the. Но последние слова ошибочны.

Мактубат Имама Раббани (куддиса сирруху!) - 40 письмо - А клеветать на книгу Аллаха всевышнего, священный Коран, является грязной выходкой. Во время третьего посещения шейх Баки Бил — лях вышел на дорогу, чтобы встретить Имама Раббани, он похвалил его и передал на воспитание большинство своих мюридов Бадреддин Сирхинди, Хазарату-ль-Кудс, II, 37-38.

Несчастье - это значит осуждённость на ад. Счастье и несчастье - это две сокровищницы Аллаха всевышнего. Ключ от первой сокровищницы - в молитвах и соблюдении законов вероучения, ключ - от второй сокровищницы в грехах и непокорности. Изначально человеку, которому предопределено быть благодетельным, вручается на земле ключ от счастья, этот человек будет поклоняться Аллаху всевышнему. Тот же, кто изначально несчастлив, на земле получает ключ от несчастливой, ереси. Этот человек совершает грехи. На земле каждый человек, посмотрев на ключ, который дан ему в руки, может понять, благодетелен он, или еретичен. Религиозный же человек, погрязший в делах мирских, этого не знает. Все награды, все благо - в покорности и поклонении Аллаху всевышнему. Все плохое, нужда и затруднение - от грехов. Каждому человеку горе и беда приходят на дороге греховности. Умиротворение и здоровье на дороге покорности. Этого изменить не может никто. Один человек, проведший многие годы в мечети Акса в Иерусалиме за чтением молитв с чётками, пропустив один из поклонов потерпел такой ущерб, что погиб. На протяжении столетий ученые не могли разгадать эту тайну. Человеческому разуму недоступна эта мудрость. Аллах всевышний сказал Адаму алейхиссаламу: зная о том, что он питается пшеницей приказал ему не есть ее. Велел, чтобы шайтан поклонился Адаму алейхиссаламу и пожелал чтобы тот не подчинился. Но не пожелал встретиться с тем, у которого нет искреннего чистосердечия. Путники, следующие дорогой предвечного, не могли сказать ничего, кроме: Mы ничего не поняли. А что же мы должны сказать? У Него нет нужды в покорности и поклонении людей. От того, что они станут вероотступниками и еретиками Ему нет никакого вреда. Ему нет никакой нужды в созданиях своих. Он сделал науку причиной рассеивания тьмы, а невежество - причиной прегрешений. От науки происходит вера и поклонение, от невежества - отклонения от веры и грехи. Если даже поклонение невелико, нельзя упускать его из рук, отказываться от него. Если грех и кажется невеликим, к нему не надо приближаться. Исламские ученые изволят утверждать, что три вещи -причины трех вещей: покорность-причина, по которой заслуживается одобрение Аллаха всевышнего, вера -причина, по которой воздается почесть и приобретается ценность личности, совершение греха -причина навлечения гнева Аллаха всевышнего. Поэтому следует избегать и малого греха. Гнев Аллаха всевышнего может навлечь и этот грех. Каждого мусульманина надо считать лучше себя. Он может оказаться очень любимым слугой Аллаха всевышнего. Изначальное предопределение каждого человека не может быть изменено. Если Аллах всевышний пожелает, Он может простить мусульманского грешника, который и не проявил покорности, смирения. Тот, кто недостоен, того сделаю достойным; тот кто далёк, его сближу, низких повышу в их нравах. Вы смотрите на их дела, а я смотрю в их сердца. Вы стремитесь к своим негреховностям. Они уповают на мое милосердие. Так же, как вас одобрил за вашу невинность, люблю прощать им грехи. Того, что знаю я, не можете знать вы. Я оделю их своею изначальной милостью и обласкаю их всех моею вечной милостью. Они не знают ислама, поэтому так говорят. Полагать, что в поклонениях есть польза Аллаху всевышнему и потому он повелел совершать их -это большая ошибка! Это все равно, как счесть немыслимую вещь существующей. От поклонения каждого человека польза только ему же самому. Думающий так ошибочно человек, подобен больному не соблюдающему диеты. Врач предписывает такому больному определенное воздержание в пище. А больной говорит, если я не буду соблюдать диету, от того врачу не будет никакого вреда, и нарушает ее. То, что доктору не будет вреда, -это он верно говорит, однако самому себе он наносит вред. Предписывая соблюдение диеты больному, врач поступает не ради своей пользы, а рекомендует ее ради выздоровления больного, чтобы он избавился от недуга. Если болной поступит согласно рекомендации врача, он найдет исцеление. Если не станет слушать - умрет, сгинет. От этого доктору не будет никакого вреда. Да, первые их слова верны. Но последние слова ошибочны. Здесь их путает бес, подбивает на мятеж. Аллах всевышний милостив, милосерден, но гнев его велик, сжигает душу. Mы видим, что многие на этом свете живут в бедности, испытывают затруднения и нужду. Он нисколько не избегает того, чтобы заставлять слуг своих жить в мучениях. Будучи несказанно милостивым, несказанно щедро подающим прокормление, не дает и куска хлеба, если не испытаешь тягот сельского хозяйства, земледелия. Он поддерживает жизнь в людях, но без пищи и без питья жить невозможно. Больному, который не принимает лекарств, он не посылает исцеления, для всего он послал причины -для того, чтобы жить, не болеть, иметь взможность обзавестись хозяйством, имуществом, для того, чтобы вкушать земные блага. Кяфирство и невежество он превратил в яды, убивающие души. А для тех, кто не берет за основу эти причины, не придерживается их, он нисколько не жалея и не щадя, лишается земных благ. Так-же и с достижением благ в потустороннем мире. Лень тоже заражает душу. Если не найдется ей противодействие, душа заболевает, и умирает. Излечение от кяфирства и невежества - в науке, просвещении. Избавление от лени-в совершении намаза, исполнении всех религиозных обрядов, соблюдении правил. Если страдающий жытким стулом выпьет индийского масла, а диабетик поест сладкого, их болезни усилятся; поддаваться страстям и пристрастиям, увлекаться ими, т. Тот, кто верит, что потаканье соблазнам грешно и вредно, не убьет сердце и поддаться страстиям. Ибо неверящий становится кяфиром, а кяфирство -яд для сердца и души. Часть же ошибающихся живет впроголодь, подавляет желания, живет воздержанием, откладывая сбережения. Такие люди стремятся в корне уничтожить соблазны, страсти и пристрастия, мечты о забавах, неодобряемые исламом. Они полагают, что ислам велит уничтожить все это, и долгое время претерпевая голод и тяготы, убеждаются, что страсти и пристрастия убить в себе невозможно, но полагают, что ислам велит исполнять неисполнимое. Человек не может избавиться от врожденных свойств. Стараться избавиться от них-это все равно, что черного человека превращать в белого. Браться за свершение невозможного, это значит потратить жизнь впустую, -говорят они. Эти люди неверно думают и неверно действуют. А вдобавок то, что они говорят, дескать, так велит ислам,- чистейшая глупость и невежество. Ибо ислам не предписывает уничтожение такого человеческого свойства, как страсть и пристрастие. Говорить так, ошибочно, как было сказано выше, значит клеветать на ислам. Если бы так предписывал ислам, то и глава религии Mухаммед алейхиссалам тоже не обладал бы этими свойствами. Иногда было заметно, что он сердится, гневается. Эта гневность проявлялась ради Аллаха всевышнего. Аллах всевышний в 134 аяте суры Аль-Имран священного Корана хвалит людей, которые способны подавлять в себе гнев. Не хвалит тех, кто не гневается вообще. Ошибкой является утверждение заблуждающихся, что человек должен в себе убить страсть. То, что это утверждение ложно, наглядно показывает то, что Расулуллах был женат на девяти женщинах. Если у какого-либо человека исчезнет страсть, надо приложить усилия и найти средства, чтобы страсть возвратилась. Человек жену свою и детей оберегает посредством гнева. Благодаря страсти возможно обзавестись детьми, чтобы после смерти поминаться с почетом и уважением. Это-вещи, которые в исламе одобряются, поощиряются и похваляются. Ислам требует не уничтожения страсти и гнева, а использование их в рамках, предусматривая религией, обуздывая два эти чувства. Всадник своего коня, охотник -пса стремятся не уничтожить, а приручить и использовать, так и со страстью и гневом, то есть гнев и страсть подобны псу охотника и коня всадника. Не будь их - невозможно было бы добыть блага потустороннего, вечного мира. Но только для пользования ими, не обходимо их воспитывать и применять в рамках, очерченных религией. Если же они не будут сдерживаться воспитанием, буйствовать и переплескивать за пределы, дозволенные религии, они могут увлечь человека в беду, привести к гибели. Воздержание предназначается не для искоренения этих двух свойств, а для того, чтобы воспитать и вернуть в лоно религии. Сделать это, в силах каждый человек. Расулуллах им возражал: Поклоняйтесь! Всё, что заранее предопределено, легко исполнить. То есть, кому назначено быть благим, тот благие дела и совершает. Тем, которым изначально уготована смерть от голода и болезней, не суждено получить пропитания и исцеления. Для того, кому изначально предопределено быть богатым, открыты пути к обогащению. Кому суждено умереть на Востоке, тому заказаны пути на Запад. Как мы слышали, когда однажды Азраил алейхиссалам пришёл к пророку Сулейману, он пристально посмотрел на одного из присутствующих. Тот человек испугался сурового взгляда ангела. Когда Азраил алейхиссалам удалился, тот человек стал умолять пророка Сулеймана, чтобы он повелел ветру, чтобы ветер унёс его в одну из западных стран и спастись от Азраила алейхиссалама. Когда Азраил алейхиссалам пришёл снова, Сулейман-пророк спросил его, почему он так сурово поглядел на того человека. Исполняя приказ, отправился на Запад и там его умертвил. Как видно из вышесказанного, предначальное одобрение это не указание, а знание. Чтобы случилось предначальное одобрение, этот человек испугался Азраила алейхиссалама потому, что должен был его постигнуть уготованный удел, а Сулейман алейхиссалам согласился с ним. Изначальное решение с причиной цепи было исполнено. Таким же образом, человек которому изначально предназначено стать особо набожным, благодетельным, будет ревностен в делах веры, подавляя страсть и корысть, достигнет исправления дурных наклонностей. Человек, которому изначительно быть жалабщиком, несогласным с решениями, то есть тому, кому уготован ад, нет нужды соблюдать поклонение. Каждому человеку изначально суждено быть благодетельным, или непокорным, недовольным, такое им даётся мышление. При таком мышлении не будет поклонения. Думая так, тот человек не молится, что и доказывает его изначально предрешённую склонность к неповиновению. Такой и не будет трудиться, учиться, останется невеждой. Тот же, кому суждено, занимаясь сельским хозяйством, выращивать щедрый урожай, даётся сеять и сажать. Так же обстоит дело и стеми, которым изначально суждено стать благодетельными, набожными, становятся горячо верующими, совершающими все обряды поклонения, так же происходит с теми, кому даётся название несогласных, жалобщиков, которые становятся кяфирами и восстают. Глупый человек не может этого понять и скажет быть связь между молитвами и поклонениями и значальным предопределением быть благодетельным, а кяфирства и мятежа с предназначением несогласного жалобщика? Он хочет куцым своим умом понять эту связь. Стремится всё постичь своим умом. Однако человеческий разум ограничен, понять рассудком такие вещи, до которых умом не дойти, -такое стремление безрассудство, безумие. Обнаруживается глупость тех, кто мыслит так. Хуже того, составленный заранее договор, так же подпадает под понятие процент. Сам этот договор является харамом и все что взято по причине харама, так же является харамом. В этом случае, договор о даче в долг ста лир, с условием отдачи ста десяти лир, является харамом, взятые с должника сто десять лир, полностью являются процентом и являются таким образом харамом. Что касается тех, кому необходимо брать деньги под проценты, то в священном Коране и в священных хадисах об этом недвусмысленно говорится, что это - харам. Исключать нуждающихся, это то же самое, что изменить веления, наказы Аллаха и пророка. По этой книге, позволительно брать под проценты в долг, если в этом нуждаются. Если предположить, что это верно, тогда позволительным, джаизом можно называть все в чем испытывают потребность. А тогда не было бы нужды объявлять ростовщичество харамом. Ибо всех толкает брать деньги под проценты какая-либо потребность. Никто не имея на то нужды не будет действовать вопреки своей выгоды и этот наказ Аллаха всевышнего, хамида и хакима, стал бы ненужным. А клеветать на книгу Аллаха всевышнего, священный Коран, является грязной выходкой. Если относиться снисходительно к нужде. То и у нужды, потребности есть какие-то границы. Для организации угощения брать в долг пд проценты не является необходимостью. В этом нет нужды. Например, для погребения покойника нужен только саван. Готовить за упокой его души угощение, халву не является необходимостью, нуждой. Ему скорее нужна садака - милостыня. А если это так, то взятие в долг под проценты, является ли нуждой, необходимостью и будет ли халялем - позволительным, есть угощение, приготовленное на эти деньги? Сваливать же вину на многочисленность семью и службу в армии не к лицу мусульманину. Если же скажут, что в наши дни хлеб насущный честным путем, хелялем заработать трудно, то это слово верно. Однако по мере сил надо избегать харама. Для того чтобы урожай не был скудным, велено не засевать поле без абдэста. Тем не менее соблюсти это в наши дни невозможно. Однако не брать деньги под процент очень легко. Все то что в Священном Коране и хадис шарифах объявляется харамом, следует воспринимать как харам, то, что объявлено халялем, следует принимать как халяль. Не верящий в это, становится кяфиром. Это не касается того, о чем конкретно не говорится ни как о халяле, ни как о хараме. Отсюда становится ясным, что не имея средств к существованию, безработный не нашедший беспроцентной ссуды, беспомощный некто, для получения средств к существованию может взять деньги под процент и это явится джаизом - позволительным. В этом случае например, если взято в долг десять золотых и договорено о возврате двенадцати золотых, то берутся десять, а на два золотых покупают у заимодавца карандашей, тетрадей, книг, или чего-нибудь другого. То есть, задолжаются на двенадцать золотых. В Дар-уль-харбе, то есть в таких странах как Франция, Италия, Россия мое прим. Однако брать деньги под процент и там не позволительно. В Дар-уль-харбе, внести деньги в банк под проценты, означает войти в договор, стать компаньоном банка. Если берущие займы у банка, все без исключения, являются кяфирами, тогда пользоваться процентами от вклада является халялем. Если клиенты банка мусульмане, тогда проценты от вклада будут харамом. Если берущие ссуды как мусульмане, так и кяфиры, тогда проценты с вкладов является макрухом. Количество кяфиров если больше, чем мусульман - тогда взятие процента приближается к халялю. Избегать следует и макрухов. Не следует пачкаться процентами. Процент от вкладов следует брать как излишки. Ежели примете, то всевышний Аллах не примет ваших ибадатов. Не принимайте свидетельства и того кто избегает намазов с паствой! Банк обязан купить этот товар, присовокупив к его стоимости свою надбавку, а затем продать в кредит, с условием выплаты по-частям.